La exposición, denominada en la lengua afro-boliviana como “Diandi Otenes” (¿De dónde eres?), concebida por la mente creativa de Sharon Pérez, plantea una urdimbre de memoria donde presenciamos por medio de una video instalación y obras escultórico-pictóricas, adentrándonos en una escena donde un grupo de mujeres pertenecientes a la comunidad afro-boliviana (matronas de la misma) se encuentran entretejiendo, trenzando cabellos, narrando relatos y discutiendo asuntos inherentes al cabello en sí mismo. En las obras materiales, las trenzas se simbolizan con cuerdas, fusionándose de manera casi esotérica con el audio y las proyecciones que inundan la sala de exhibición.

Entre el entrecruzamiento de las cuerdas y la amalgama de las narrativas de las mujeres comunales, se plasma una trama que se inicia desde el cabello afro como emblema de identidad. El acto de narrar historias en torno al cabello mientras se lleva a cabo el peinado culmina en una suerte de alegoría del tiempo en sí mismo, donde, a semejanza de las sinapsis neuronales, las mujeres tejen un entramado neurológico que no sucumbe y que enfatiza la necesidad de recobrar y preservar la identidad.

Georgina Santos da Silva

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¿Diandi otenes? En la lengua afroboliviana significa “¿De dónde eres?” Esta es la pregunta que ronda nuestra mente muchas veces sin respuesta alguna. Termina, en muchos casos, siendo razón de crisis existencial o de fortaleza que incluso puede convertirse en espacio de creación. Encontrar tu origen puede ser una tarea complicada que tal vez no te interese hacer, sin embargo, en algún momento se encuentran los hilos conductores que nos guían a él. Entonces, encontramos el camino a casa. Esto me recuerda a los akan, un pueblo de África que tienen un símbolo llamado Sankofa. Este es un pájaro que mira hacia atrás, lo que nos recuerda que al rememorar y conocer el pasado, podremos comprender nuestro futuro y ser conscientes de nuestro presente.

Estos hilos conductores se entrecruzan, se entrelazan, se anudan y se convierten en trenzas que nuestros antepasados africanos usaron como símbolo de resistencia, donde guardaron mapas y semillas para huir de la situación de esclavitud. Las trenzas son entonces ese símbolo de resistencia generacional de la cultura afrodescendiente, que está en constante evolución y nos recuerda nuestra relación y conexión del cuerpo con la tierra, con el agua, con la vida y con la muerte.

¿Diandi otenes? Es una exhibición que conecta la pregunta al legado cultural y de resistencia de las trenzas como elemento muy importante al momento de hablar de la cultura e identidad afrodescendiente, donde las trenzas se convierten en esos lazos que generan conexiones, al igual que la sinapsis que ocurre en el cerebro al activarse la memoria. Se generan nudos, reacciones que ahora invitan a ser parte de este tejido y entramado para encontrar quiénes somos. No es solo desde la identidad afroboliviana, sino para todo aquel que, a partir de sus experiencias, quiera trenzar y construir la obra.

Sharon Pérez